事工定位

耶路撒冷國際基督徒使館的核心信念

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基督教猶太復國主義

今天,基督教錫安主義(Christian Zionism)挑起信條教會(confessing church)內各種反應,就神學的角度來看,基督教猶太復國主義有時被認為是極端的,甚至是異端。持有這觀點的人卻忘了在教會歷史上一些偉大的領袖本身即是復國主義者。事實上,聖經裡使徒一群人就一個很好的例子(使1:6)。早期教會文獻顯示,錫安主義在最初的三個世紀裡,是許多教堂所抱持的主流觀點。17世紀的清教徒們——那些帶給我們現今民主形式的人——和現在為大家所知的1611年欽定版聖經,皆抱持基督教錫安主義信念。世上最偉大的復興也是由基督教錫安主義者所領導。他們也許並不以此自稱,因當時並無這個名詞,但是他們所抱持的信念卻是今日人們所稱的基督教錫安主義者。我所講的是衛斯理兄弟(Wesley brothers)、查爾斯和約翰。在瑞士、摩拉維亞、德國和瑞典的虔信派教徒(The Pietists)當中,就有許多領袖抱持「復國主義觀點」(restorationist views)。例如,摩拉維亞弟兄會(Moravians)就大大地影響衛斯理兄弟影響。

還有許多這樣的人,像是司布真(Charles Haddon Spurgeon),利物浦的萊爾(Ryle)主教,蘇格蘭國家教會(Scottish National Church)的Jacob Janeway教授等等。在現今這個世代,全球最偉大的解經家之一大衛·鮑森(David Pawson)也是基督教錫安主義者,其著作「解開聖經」(Unlocking the Bible)是目前世界上最暢銷的基督教書籍之一。帶領數千名世界各地的人信主的葉光明(Derek Prince),也是一個委身的基督教錫安主義者,再者,我們這個時代最偉大的佈道家之一——布永康(Reinhard Bonnke),光是在非洲就帶領五千五百萬人信主——也是一個基督教錫安主義者!以上所述僅僅是冰山的一角。就在兩個星期前,我們接待了從非洲南部來的神召會(Assemblies of God)主席,這些牧養三千多間教會,多達數十萬基督信徒的主內弟兄們是不可忽視的屬靈力量,他們也看到並承認上帝的手在現代的以色列復國上所作的,正如令人尊敬的美國四方教會(Four Square Church of God)領袖,傑克·海福德博士(Dr. Jack Hayford)也承認神在以色列的建國中掌權。

最近在開普敦舉行的洛桑會議,發表了一個會前聲明,主要指出,基督教錫安主義者的觀點必須予以糾正。這份聲明引發世界各地神學界嘩然,認為有其必須再發佈另一項聲明撤回先前的立場。這樣的事件的發生說明了什麼呢?就是抱持基督教錫安主義的教會領袖與未抱持此觀點的教會領袖勢均力敵。這同時意味著,我們應該非常小心地來處理這件事,即使我們是正確的,它都不應該成為分裂基督肢體或為彼此帶來敵意的原因!保羅警告當時的歌林多教會因彼此持不同派別派別而造成分裂(林前1:12)。問題在於他們是敵對和分裂的!

定義

基督教錫安主義相信迦南地永遠屬猶太子民,為要成就神對這世界的救贖計劃(創17:7-8)。

這個由上帝親自賜下的應許藉著與亞伯拉罕所立的約而生效。聖經裡並無任何證據顯示神的應許失效或已改變。事實上,聖經裡神的話表明了這約是永不改變的(羅11:29;加3:17;希6:13-20)。這所立的約不帶有任何附加條件,若有任何條件,那麼應該是亞伯拉罕必須通過「獻上以撒」的信心考驗!而亞伯拉罕的確是通過了!(創22:15-19)

亞伯拉罕之約的力量在歷史上藉著猶太人回歸應許的迦南地顯明出來,並且,因著此約,神承諾猶太人在迦南地以國家的身份生存其上(耶利米31:35-37;詩篇105:7-12)。有史以來,人們厭惡此看法,並拒絕承認猶太人所遭受的傷痛和恥辱,但耶穌卻說:這世代還沒有過去,這些事都要成就(路21:32-33)。

亞伯拉罕之約基本上是一個救贖之約,在此約中,包含了神對這世界的拯救(加3:8)。彌賽亞耶穌和施洗約翰的降臨都因神的應許(路1:54-55、68-73),而耶穌在十字架上一次所做成的工使得這個應許成就(加3:8、13-14、18、29)。值得一提的昰,在以色列歷史上,亞伯拉罕之約其實已多次實現,這是一個帶有雙重意義的應許,其一是賜下耶穌的應許——那一個子孫(加3:15-18),而聖經預先看明神叫外邦人因信稱義(加3:8)。應許另一面則是,以色列的世代子民將擁有應許的迦南地(創17:7-8)。關於應許第一個層面在耶穌第一次降臨帶下救恩之時已部份成就,且在祂再來之時會完全(路1:31-33)。而第二個層面則已發生兩次,一次在西元前五三七年,另一次是在西元一九四八年(賽11:11;摩9:13-15;耶31:35-37)。

所謂的「應驗神學」(Fulfillment Theology;替代神學:Super-sessionism/Replacement),只關注此約的第一步份,就是耶穌的第一次降臨,卻將亞伯拉罕之約更進一步的實現拒絕在外,這非但不正確,且無聖經根據為基礎。此一觀點暗示神已另立新約或神與亞伯拉罕所立的約已不復效力,確實偏離聖經的教導。

思考的層面

猶太子民有義務藉著亞伯拉罕之約,將神的亮光帶至這世界!雖因他們的不順服失去了享受神所賜的好處的權利,卻並非意味著神已廢止祂與亞伯拉罕所立之約,猶太人的被逆並不代表神將他們從這應許之地剪除,但他們卻失去了居住權,就是定居在此地的權利!這是神從妥拉以及藉由大小先知書所發出的警告。這就是為何神一直告誡猶太人,同時也鼓勵他們,若回轉向神必有恢復及安舒臨到(摩9:9-15)。

因此,任何暗示神已廢除亞伯拉罕之約或神已另立新約取代舊約的說法皆是不符合聖經的教導,同樣地,主張猶太人有其權利居住在那應許之地而不考慮他們是否有行在神的裡面的看法,也是不符合聖經的教導。這正是許多基督教錫安主義者和許多反對錫安主義的人疏忽的一點!

以色列仍然未以一個國家的身分承認拿撒勒人耶穌為彌賽亞,我們必需明白,此一事實與她現今的掙扎有密切關連(太23:37-39;路19:41-44),耶穌是猶太人的彌賽亞,更是救贖的唯一途徑(使4:11-12)。

以色列的「被選召」應被看作是神賦予以色列的一個角色,而非將其投射為種族優越性。因神愛世上所有的人(約3:16)。然而,神確實是揀選以色列作為承載這世界救贖計劃的列車、祂的目的托管人,以及世界最終結局的關鍵(羅3:1-2;羅9:1-5;羅15:27;約4:22)。這就是為何聖經說以色列應是被祝福的,但我們不能將她理想化,再者,以色列是受神管教的,卻不應被醜化!基督徒常常在看待以色列的這項事情上失去平衡,不是走向極端就是走向另一極端。上帝在審視我們每一人(亞2:8),要注意:以色列作為「神對這世界救贖的器皿」的特殊身分是反閃主義(亦稱反猶太主義)興起的原因!簡而言之,以色列的存在,顯示並挑戰了黑暗權勢的存在(啟12:1-4)。希特勒的毒氣室和他最後所作所為顯明了仇恨猶太人的權勢的邪惡程度!我們每一人都有義務一起抵擋此惡毒與黑暗。

以色列因其角色遭受許多的苦難,而這苦難源自於黑暗權勢相信可以藉著「消滅以色列進而挫敗神對這世界的救贖計劃」。然而,她的苦難另一方面也來自於——如先前所述——對神的被逆,至今仍是!

以色列的復國

現代以色列得以建國,乃因亞伯拉罕之約的緣故。那位賜下話語的神至今仍持守祂的應許(來6:13-20)。儘管在那不信之人的心中,他們並不如此認為,關於這點,神已在聖經裡顯明。根據聖經的啟示,在應許之地的衝突和鬥爭將鏟除並煉淨所有的不信(何5:15;以36:24-28;羅11:25-26)。值得一提的是,聖經中所有與末世相關的經文都指出,在最後的世代(the consummation of the age),以色列將會再次出現在迦南地(迦12-14章;太24章;可13章;路21章)。甚至可能有一個猶太人的聖殿將在聖殿山重建!換句話說,無論你如何看待這一件事,歷史最終結局將會是猶太人再次回到迦南地和耶路撒冷(路21:24)。我們甚至可以說,歷史最終結局將會是猶太人再次回到迦南地和耶路撒冷,而我們每一位都應當反問自己「這難道是巧合?若真是巧合,上帝為何如此行?」(迦12:7-10)。

我們可以看見,這些末世相關的經文將以色列的最終復國置於大動盪和全球衝突之下,在此一過程之中,她無法倖免,也就是說,神將使她和那些與她相關的列國及教會置於考驗之下(啟3:10),這是神的公義和公平。我們所有的人必須彼此相愛,承認並相信上帝藉亞伯拉罕之約將成就的計畫。

保羅一次又一次的表明,我們的神學必須有一個實際的果效,神學上的討論是好的,然而,若只有神學上的辯論,這樣討論的本身即是無法結果子且有罪的。有些人以為在神學教室裡就神學議題上的辨論爭勝便是事奉神。這真是妄想!那麼我們為這世上窮苦的、傷心的,以及無法為自己發聲的弱勢族群做了什麼?(加2:7-10)你做了什麼來幫助這些人?1980年代,我從南非的種族隔離中學到了這一課。

也許,您與我在基督教錫安主義的看法上有差異,但ICEJ已經給出千百萬舍客勒(以色列貨幣)來幫助猶太人、阿拉伯人、巴勒斯坦人、德魯茲人、基督徒和以色列的非洲人。您可以捍衛您的神學立場,但如果您的觀點無法行出幫助貧困之人的果效,我必須對您的信念抱持懷疑的態度!(雅2:5、14-20)

最後,我在此與各位分享一個令人興奮的看法。在我們的這一世代,因為聖經預言的條件,以色列尚未真正地回到迦南地。預言是為證實神的旨意,我們可以說,預言已顯明「約成全的時刻」。我個人相信,在預言的驗證之下,現今以色列國的建立揭示了那即將到來,大衛之約完全成就的時刻(迦14:16-21;賽11:4-9;啟12:5;啟22:16)。

Malcolm Hedding

ICEJ主席


注:

加拉太書第3章並不是說亞伯拉罕之約已無效或神已另外立新約。保羅的觀點是,神對這世界的救贖計劃是由與亞伯拉罕立約開始的,在彌賽亞尚未降世之前有四百年的時間,這律法如同「導師」向世人顯示自己的罪,引我們到基督那裡去,使我們的得救是依著「信」並非靠著「行為」(加3:24)。神與亞伯拉罕立約的目的一直都指向那「救贖的子孫」耶穌的到來,只有祂可以完全神所應許的,我們並不能為自己做什麼。如果並非如此,那麼這個約的存在是沒有任何意義的。而神並未把猶太人從這個應許裡剪除,保羅也沒有如此說。事實上,他在羅馬書9-11章中強調了神的應許不變。

基督教錫安主義若不能精準地在神學上對焦,將會傾向於一昧地接受以色列的一切作為,或是趨向兩約神學(Dual Covenant)的教導,成為「猶太主義者」(judaizers),而缺乏對該地區阿拉伯人民應有的憐憫。

另一方面,替代神學若不能精準地在神學上對焦,則會傾向於反猶主義,將失掉神對以色列復興的最終目標,轉而曲解聖經經文,導致支持毀滅以色列的邪惡行為。例如,納伊姆·阿提克(Naim Ateek)在他的《正義,只要正義:一個巴勒斯坦解放的宗教學》(Justice and only Justice)一書第八十一頁所提及,關於被他稱為「新的釋經學」的看法,他寫到:面對聖經中難解之經文,我們必須先問自己,我所聽到的與我所認知經歷的基督相吻合嗎?這樣的解釋與主耶穌向我顯明的上帝符合嗎?若是,那這便是正確且可信的,若不是,我便不接受。

不管是猶太主義或是替代神學都將有帶來「解放神學」(liberation theology)觀點的危險。

更多資訊:"基督教錫安主義101"

 

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